Die Wertkritik im globalen Bürgerkrieg

⋄ Die so genannte Wertkritik, die an den Ökonomen Robert Kurz anschloss, genoss um die Jahrtausendwende in der deutschen Linken recht breite Popularität. ⋄ Diese Strömung legte ihren Fokus auf die Kritik der Formen des Kapitalismus – Wert und Arbeit – auf die man sich nicht positiv beziehen könne. ⋄ Frederick Harry Pitts hat die Haltung der Wertkritik zu den militärischen Entwicklungen der globalen Zuspitzungen der kapitalistischen Widersprüche analysiert. ⋄ Die Wertikritik legte großen Wert auf die Bedeutung des Krieges bei der historischen Genese des Kapitalismus. ⋄ Der heutige Zustand sei ein globaler Bürgerkrieg/ flüssiger Imperialismus, bei dem nicht imperialistischer und anti-imperialistischer Block gegeneinander kämpften, sondern alle Pole nur verschiedene Seiten der Gesamtreproduktion des Kapitals verkörperten.

Die Krisen des Kapitalismus spitzen sich aktuell immer dichter zu militärischen Konflikten zu. Ob in der Ukraine, in Israel und Palästina oder an den Grenzen Chinas. Überall stehen Pulverfässer oder sind bereits explodiert, obwohl die bürgerliche Politik nach Ende des Kalten Krieges ein Zeitalter des Friedens heranbrechen zu sehen glaubte. Marxist*innen stellt sich hierbei nicht nur die Frage, wie man sich in diesen Konflikten positionieren soll, sondern auch, wie sie eigentlich mit dem Kapitalismus zusammenhängen.

Einen Ansatz hierfür lieferte die etwa zur Jahrtausendwende populär gewordene Wertkritik rund um ihren bekanntesten Kopf Robert Kurz. Frederick Harry Pitts von der Universität in Exeter rekapitulierte im European Journal of Social Theory die Ansichten der Wertkritik über das Verhältnis von Gewalt und Kapital. Über den globalen Bürgerkrieg.

Was ist die Wertkritik?

Zunächst ein kurzer Abriss über die Wertkritik. Diese ist teils aus der Wertformanalyse nach Reichelt und Backhaus, teils aus der kritischen Theorie und teils aus dem Postoperaismus hervorgegangen. Mit diesen drei Strömungen teilte sie lange Zeit ihre Distanz und Kritik gegenüber den realsozialistischen Staaten und den kommunistischen Bewegungen ihrer Zeit. Nach dem Ende des Kalten Krieges wurde man sich jedoch zunehmend uneins über die Bewertung des neoliberalen Herrschaftsmodells. Der bekannteste Kopf der Wertkritik war der Ökonom Robert Kurz, der regelmäßig im Neuen Deutschland und Freitag Kolumnen schrieb und dessen „Schwarzbuch des Kapitalismus“ auch Eingang in die bürgerlichen Feuilletons fand. Seit 1986 wurde die Wertkritik im Wesentlichen durch die Gruppe Krisis samt gleichnamiger Zeitschrift ausgearbeitet, wovon sich jedoch 2004 die EXIT!-Gruppe abspaltete, bis zu deren Ende Kurz Mitherausgeber blieb. Zentraler Text war das 1999 erschienene Manifest gegen die Arbeit, das zu einer neuen wertformkritischen Theorie aufrief und den positiven Bezug auf die Arbeit verwarf. Weitere bekannte Vertreter*innen der Strömung waren Roswitha Scholz, Norbert Trenkle, Claus Peter Ortlieb, Ernst Lohoff, Eske Bockelmann und Anselm Jappe. Der englischsprachige jüdische Autor Moishe Postone stand der Gruppe organisatorisch und theoretisch sehr nahe. International gewann die Strömung auch in Südamerika und Südwesteuropa einen bescheidenen Einfluss.

In den Mittelpunkt ihrer Argumentation stellte die Wertkritik die Marxsche Erkenntnis, dass Wert und Arbeit keine politisch neutralen Begriff sind. Vielmehr werde die Gesellschaft, in der beständig Dinge quantitativ miteinander verglichen würden (Wertgrößen, Arbeitszeiten, …), gewaltsam hergestellt. Auch der Begriff der Arbeit als alle konkreten Arbeiten gleichsetzende Form sei historisch spezifisch und bereits als Resultat Schaden am Proletariat. Aus diesen beiden zentralen Bestimmungen hat die Wertkritik nun einige Schlussfolgerungen gezogen, die in der marxistischen Debatte sehr umstritten sind. Erstens distanzierte man sich von der Arbeiter*innenbewegung, der man vorwarf, sich affirmativ auf den Arbeitsbegriff zu beziehen und somit die kapitalistischen Verhältnisse lediglich zu reproduzieren. Zweitens sah man durch die Totalität des Wert- und Arbeitsbegriffs alle nicht von ihm umfassten Tätigkeiten als marginalisiert an bzw. im eigenen Duktus als „abgespalten“. So sei etwa nach Roswitha Scholz die Reproduktionssphäre durch ihre Nichtwarenförmigkeit aus der eigentlichen Gesellschaft abgespalten, wodurch sich das Patriarchat auch unter rechtlicher Gleichheit reproduziere. Drittens sah man im kapitalistischen System nicht mehr die Herrschaft einer Klasse über eine andere, sondern die Herrschaft eines abstrakten Prinzips über alle Teile der Gesellschaft. Viertens sah man den Widerspruch zwischen dem Zweck der rein quantitativen Vermehrung des Werts – der Notwendigkeit zur Steigerung der „Wertmasse“ – und dem gleichzeitigen Zwang der Konkurrenz zur Produktivkraftsteigerung und damit der Senkung der Produktion von Wertmasse pro Ware als den grundlegenden der kapitalistischen Gesellschaft an. Und fünftens leitete man aus dem Zwang, sich selbst objektivieren zu lassen und andere zu objektivieren, bestimmte Fetischkonstrukte als prägend für die bürgerliche Subjektivität ab; zum Beispiel die Reproduktion des Antisemitismus in der Personifizierung der abstrakten Zwänge des Kapitalismus in konkreten Personengruppen. Oder den Rassismus durch den Vergleich der verschiedenen Produktivität und einer buchstäblichen unterschiedlichen Werts der Menschen in verschiedenen Ländern oder als Träger unbewusster Marker.

Kritisiert wurde die Wertkritik für teilweise als „esoterisch“ beschriebene Ableitungen aus dem Fetischdenken. Die von der Wertkritik beschriebene Totalität biete kaum Platz für politische Intervention abseits theoretischer Kritik und bliebe so nicht nur selbst ganz abstrakt, sondern verdächtige jede Bewegung gegen konkrete Erscheinungen des Kapitalismus aus restaurativ. Hin und wieder wurde auch die Anschlussfähigkeit an postmoderne poststrukturalistische Theoreme belächelt, die durch die Wertkritik nur marxistisch verbrämt würden. Zuletzt wurde auch die Revolutionstheorie als teleologisch angesehen, da sie aus dem Widerspruch von Produktivkraftentwicklung und dem Imperativ zur Wertmassensteigerung eine objektive Schranke herleitete.

Militarismus und die Herausbildung der Warengesellschaft

Nach Pitts legte die Wertkritik einen starken Fokus auf die gewaltsame Herausbildung der kapitalistischen Verhältnisse und zwar noch wesentlich weitergehend als im Sinne der noch unverrechtlichten Gewalt der ursprünglichen Akkumulation. Vielmehr sei der moderne Krieg ein Vorbote kapitalistischer Verhältnisse gewesen. Während im Mittelalter Kriege noch geradezu sportlichen Charakter gehabt hätten – ein durchaus zweifelhafte Anschauung – sei der moderne Krieg ein totaler geworden, der die Totalität kapitalistischer Verhältnisse in sich widerspiegele. Als die Kanonen die Kavallerie ersetzten, setzte sich auch das Fabrikprinzip durch, das die Kanonen in großem Umfang herstellen konnte. Soldaten seien die ersten Proletarier gewesen, die schon seit Jahrtausenden zu den ersten Lohnempfängern zählten, anstatt auf dem eigenen Boden die Mittel der Reproduktion selbst zu produzieren. Die Massenschlachten des 19. und 20. Jahrhunderts haben diese Berufsgruppe quantitativ dann enorm ausgeweitet. Soldaten seien es auch gewesen, die als erster Adressat der sozialen Frage aufgetaucht seien. In Friedenszeiten waren sie ohne Lohn und Brot, teilweise verkrüppelt, und meist ohne familiäres Netz, das sie hätte versorgen können. Die einfachen Soldaten seien somit zum Archetyp der Arbeiter*innenklasse geworden, gleichsam die Offiziere zum Archetypen der Kapitalisten geworden sind. Da Kriege seit dem 16. Jahrhundert zunehmend nicht mehr aus den Privatkassen der Fürsten, sondern durch Steuerlasten finanziert wurden, trugen sie zur weiteren Monetarisierung des staatlichen Lebens bei; samt der notwendigen Voraussetzung, die Untertanen zumindest grundlegend in Lesen und Rechnen auszubilden.

Aber das Argument funktioniert auch andersherum. Die Proletarisierung großer Teile der Bevölkerung war die Voraussetzung des industriellen Krieges. Ohne die Entfremdung der Arbeiter*innen von den Mitteln ihrer Reproduktion und damit einem wesentlichen Bestandteil ihrer Körperlichkeit, wäre die Verheizung von Millionen Leben undenkbar gewesen. Kein Wunder also, dass die Oktoberrevolution ausgerechnet in dem Land ausbrach, indem die Soldat*innen noch zum größten Teil selbstständig produzierende Bauern waren und sich dies nicht länger gefallen ließen. Mit der Entwicklung der Produktivkräfte entwickelten sich parallel die Destruktivkräfte; kapitalistische Gesellschaften seien insofern permanente Kriegsökonomien, als dass auch in Friedenszeiten das Industriepotential für eine schnelle Rüstungsproduktion erhalten bleiben muss. Das heißt auch, dass der Krieg den allerersten Zwang darstellte, aus der freien Konkurrenz frühkapitalistischer Gesellschaft organisierte Marktwirtschaften zu formen. Aktuellste Form dieser Kohärenz von Militär und Ökonomie ist die Bedeutung des automatisierten und des Informationskrieges, an dem vor 35 Jahren die Sowjetunion zugrunde gegangen war.

Postetatistische Kriege

Genauso, wie es eine innere Grenze der Produktivkraftentwicklung bei sinkender Wertmasse pro Ware in der zivilen Ökonomie gebe, wodurch sich ein Widerspruch entfalte, der nicht mehr systemimmanent zu lösen sei, gelte ein ähnliches Prinzip für die Destruktivkräfte. Mit dem Sieg der USA und ihrer Alliierten im Kalten Krieg blieb eine einzige große Weltmacht übrig, deren Waffenarsenal global verteilt war und innerhalb von Minuten praktisch jeden Punkt der Erde attackieren kann. Dennoch zwingt die innere Logik des Kapitalismus nach einer immer weiteren Ausdehnung der militärischen Kapazitäten, wobei immer weniger Arbeitskraft gebraucht werde, um immer größeres Zerstörungspotential zu schaffen. Die Wertschöpfungsketten der Rüstungsindustrie verlaufen teilweise kreuz und quer durch verfeindete oder befreundete Staaten. Die Grenzen der Destruktivkräfte scheinen nicht mehr technisch, sondern nur noch politisch bestimmt. Mit der Dominanz des amerikanischen Blocks habe sich jedoch der klassische zwischenstaatliche Krieg allmählich von der Weltbühne verabschiedet.

An seine Stelle treten zwei konkurrierende Tendenzen. Zum einen der klassische asymmetrische Krieg, in dem politische Ziele mit Hilfe einer Guerillastrategie auf ein Feld transferiert wird, auf dem die Massenproduktion an Waffen weniger Vorteile bietet. Zum anderen gebe es jedoch auch einen asymmetrischen Krieg, der außer der Kriegsführung selbst keinen separaten Inhalt habe, also einen reaktiven Krieg auf die Omnipräsenz der Gewalt der imperialistischen Staaten. Das sei durchaus nichts begrüßenswertes, da der Irrglaube, die kapitalistische Gewalt durch Gewalt anstatt sozialer Revolution bekämpfen zu können, notwendigerweise in reaktionäre Irrationalität übergehen müsse. Da der Inhalt nur die Zerstörung ist, müsse eine solche Gegenbewegung nach beendeten Krieg diese Zerstörung auch in die gesamte Gesellschaft tragen. Als Beispiel führt Kurz den Unterschied zwischen Fatah und Hamas an. Während die PLO ihre Gewalt zur Erreichung des Ziels eines palästinensischen Staates zweckgebunden eingesetzt habe, sei bei der Hamas die Gewalt selbst zum Zweck erhoben worden, woraus ein Vernichtungsdrang – egal, ob expliziert oder nicht – folge, der sich gegen die Jüd*innen selbst richte.

Globaler Bürgerkrieg

Die Verselbstständigung der kapitalistischen Logik nicht nur im zivilen, sondern auch im militärischen Bereich, habe aktuell zu einem globalen Bürgerkrieg oder auch einem flüssigen Imperialismus geführt. Verschiedene Pole konkurrieren ähnlich der trinitarischen Formel aus Boden (Rente), Arbeit (Lohn) und Kapital (Profit) um ihren Anteil am globalen Wertprodukt, wobei Russland den Boden in Form seiner Ressourcen, China die Arbeit in Form der Warenproduktion und der Westen die Zirkulation als Hauptsitz des Finanzkapitals besitze. Während alle drei gleichzeitig Ausprägungen eines globalen Reproduktionsprozesses des Kapitals sind, konkurrieren sie doch um die Dominanz untereinander, wobei jeder Teilsieg einer Macht eine Gegentendenz evoziert, die zur Unterminierung des zeitweiligen Sieges führt. Chinas Belt-and-Road-Initiative sei beispielsweise ein Angriff auf die amerikanische Dominaz der Zirkulationssphäre, worauf die USA mit einer Rückeroberung von Teilen der Produktionssphäre reagierten, indem sie die billigeren chinesischen Waren boykottierten. In Russland habe die Erkenntnis, dass die Rente auf die Ressourcen in einer entwickelten kapitalistischen Gesellschaft keine nachhaltige Machtposition aufrecht erhalten ließe und die Attraktivität an den Rändern verlorenging, zu einer ideologischen und militärischen Reaktion geführt, die im Einmarsch in die Ukraine gipfelte.

Für die kleineren und mittleren Staaten bzw. politische Organisationen zwischen den Polen ergeben sich daraus drei Optionen. Erstens die Orientierung an einem der Pole, von dem man sich das größte Stück vom Kuchen verspricht. Innerhalb der einzelnen Länder werden hierbei teilweise schwere Konflikte ausgetragen, wie aktuell in Georgien. Zweitens gebe es die irrationale, autoritäre Reaktion, die dem kapitalistischen Gewaltverhältnis eine negative Widerspiegelung personaler Gewalt entgegensetzt, wie sie etwa in der Kalifatsbewegung des ISIS zu beobachten ist. Und als letztes gebe es die theoretische Möglichkeit einer revolutionären Transzendenz des kapitalistischen Gewaltverhältnisses überhaupt, auch wenn es hierfür aktuell keine materiellen Träger gibt, außer politischer Kleingruppen und universitärer Zirkel.

Für die politische Linke der kapitalistischen Zentren ergebe sich aus dieser Situation erstens die Einsicht, dass es keine anti-imperialistischen Blöcke gebe, denen man seine Unterstützung zusagen solle. Zweitens dürfe das destruktive Potential reaktionärer Antworten auf die kapitalistische Totalität nicht unterschätzt werden, indem beispielsweise eine Analogie zwischen der Hamas und der NSDAP in einem eliminatorischen Antisemitismus gezogen wird und aus dessen Anerkennung die Verteidigung der bürgerlichen Zivilisation folge. Drittens dürfe aber auch der gewaltsame Ursprung „arbeiterfreundlicher“ neo-keynesianistischer Politik, wie sie etwa von den Bidenomics repräsentiert wird, nicht verkannt werden. Auch diese sei nur ein Hebel zur militärischen Behauptung im globalen Bürgerkrieg. Und letztens führe die ontologische Krise der spätkapitalitischen Totalität zu einer doppelten kulturellen Front für die Linke, an der weder auf Seiten der vermeintlich friedlichen westlichen Demokratien, noch der autoritären Gegenbewegungen Platz genommen werden dürfe.

Zusammenfassung

Die Wertkritik ist ein Kind der neoliberalen Epoche nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion und erreichte ihren Höhepunkt auch mit der Weltfinanzkrise. Als amerikanische Pensionsfonds, von denen ja einfache Arbeiter*innen ihren Lebensabend fristen wollten, in der ganzen Welt Industrieunternehmen aufkauften, ausplünderten und deren Kapitalisten auf die Straße setzen, schien es wirklich manchmal so, als herrsche da ein abstraktes Prinzip und nicht eine Klasse über die anderen. Aber mit der Finanzkrise platzten nicht nur an den Börsen die Blasen, sondern auch die Blase der Wertkritik. In den 2010er Jahren wurden Herrschaftsstrukturen wieder offensichtlicher, auch wenn sich diese globalisiert hatten. Anhänger*innen von Kurz und Trenkle sucht man heute eher mit der Lupe.

Aber geplatzt ist nur, was vollkommen überzeichnet aus dem Warenfetisch abgeleitet wurde. Der Grundgedanke, dass dem Kapitalverhältnis ein historisch-spezifisches Gewaltverhältnis zu Grunde liegt, bleibt nach wie vor richtig. Aber genau diesem Fetisch, dass die Herrschaft durch die Sachen und nicht durch Menschen ausgeübt werde, erlag die Wertkritik ironischerweise selbst. Vom Schein der abstrakten Herrschaft des Neoliberalismus hat man sich blenden lassen und nur noch das Abstrakte sehen wollen und auch den Ausweg nur in der abstrakten Kritik entdeckt. Das verwundert umso mehr, als dass sich die Vertreter*innen der Wertkritik der konkreten Genese des Kapitalismus – etwa über den Krieg – durchaus bewusst gewesen waren. Warum sollte die Überwindung nicht ebenfalls in konkreten Hebeln der kapitalistischen Gesellschaft zu finden sein?

Was man aber von der Wertkritik noch heute über Krieg lernen kann, ist, dass es keinen Frieden im Kapitalismus geben kann, in dem die Entwicklung der Destruktivkräfte gesetzmäßig vorangetrieben wird. Was man sich nicht abschauen sollte, ist Lösungen nur in der abstrakten Kritik zu suchen und jede Inrechnungstellung der konkreten Machtverhältnisse der Affirmation zu verdächtigen. Vielmehr gilt es, die Bruchlinien des globalen kapitalistischen Systems aufzuspüren und den theoretischen, wie praktischen Hebel hieran anzusetzen.

Literatur:

Pitts, F. (2024): New cold war or ‘world civil war’? Wertkritik and the critical theory of capitalism in an age of conflict. In: European Journal of Social Theory. Online First. DOI: 10.1177/13684310241247548.